市委组织部召开部务会(扩大)会议 传达学习习近...
可见,范仲淹是宋代政治改革的先行者,他倡导的师道复兴与政治改革密切相关,所以庆历新政其实是宋代士大夫的行道活动。
性情的根源是人的禀气,情感是由人的本性为外物所感而展现出来的,情由于欲望的满足,而违戾人的本性,情由于欲而损害情感。尽管大小二乘、空有二宗主张有异,但基本上围绕佛性的净、染从何而生,染如何得净而展开。
及其极也,天地同清,万物得所。像西施、阳文那样的美女,不需打扮粉饰其美丽的姿态,人人都喜欢。殀寿不贰,修身以俟之,所以立命也。其在于天谓之命……其生于身谓之心。性命概念、范畴为各家所关注,而成为哲学思维的概念。
创制天下,等列诸侯,宾属四海,时匡天下。他认为人之禀气,必有性情。以后,孔门弟子一直强调对道的追求和坚守,他们均强调士君子必须坚守道的政治理念和人格理想,形成了一种士君子的思想传统和人格精神传统。
与他的政治思想差别很大的荀子,在谈到士君子与君王的关系时同样强调,士大夫在面临道的正义和君主的权势发生冲突时,应该坚持从道不从君 的原则,这一种思想和孟子完全是一致的。孔子仅仅是开了一个头,孔门弟子在此基础上进一步探讨德治问题,思考如何让那些掌握国家最高权力的君主,如何能够成为一个自觉敬德、明德、修德的人,其中影响最大的是孟子的仁政思想。士应该追求君子的理想人格,当他面临富贵与仁道只能择一的处境时,必然会追求和完成仁道。而孟子认为统治者个人修德能够产生得、失天下的严重后果,完全是因为失德本身会造成的后果。
如何对这一场宗教意义上的革命作出合理的解释?这就促使他们作了一场重大的宗教改革,从而推动了宗教的理性化进程。士大夫在面对君主无道的政治权力时,必须要成为威武不能屈的大丈夫。
这种自我选择的过程本身就体现出个体的意志自由,这种力即是主体自身的意志力量,而运用主体自己的意志力量而实践仁德的过程本身,就体现出个体的自由意志。周人发现,皇天上帝只会眷顾、帮助那些有德行的人,在上面引述的《召诰》中,周人这样说道: 呜呼。早期儒家无不推崇这一种人格精神,并往往是以士、君子、贤人、圣人代表他们在实现道的过程中要达到的精神境界和人格层次。我不可不监于有夏,亦我不可不监于有殷……惟不敬厥德,乃早坠厥命。
作为有理想的儒家士人之学,他们倡导士君子的人格理想与王道的政治理想。孔子从国家治理的目的和手段两个方面,强调了德治的必要性。正由于儒家士人的这一个特别身份,使他们能够既关心政治、参与政治,又能够超越具体的政治集团而提出独立的政治思想。但是,不像法家、兵家、纵横家等依附于君主的游士,能够为君主的霸业提供一套掌控权力、治军打战的军政谋略,而儒家士人只是提出一套让君王做不到或不想做的德治、仁政的政道。
在儒家诸子学体系中,儒家是如何确立理想人格的独立性的?我们看到,儒家推崇的士君子,其实就是具有独立性道德人格的知识群体,他们作为一个独立的存在,必须在精神上不受不受政治权势的胁迫,能够决定他们的思想和行动的根本动力,只能够是他们自主选择的道的精神追求,即是孔子所说的士志于道。作为一国之主的君王必须是一个有德行的人,必须通过敬德、明德、修德,才能够得到皇天、上帝的帮助和福佑。
在儒家学者收集、整理的《尚书•周书》中,就保留了大量的文献资料可以证明这一点。春秋战国时期,儒家学派通过整理、讲习《六经》,深入挖掘了西周先王的思想传统,特别是传承了西周的道德理性、人文价值的思想精华,为道德失范、精神困扰的春秋战国时代寻求文化资源。
他们既希望与国家政治、君主权力保持着各种各样的联系。道之以德,齐之以礼,有耻且格。除了《周书•召诰》之外,在《周书》的其他篇章中,以及其他如《诗经》、《周易》、《春秋》等许多儒家经典中,我们都可以读到西周君王有关以德配天的宗教改革思想。孔子说:为仁由己,而由人乎哉? 仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。如果不能秉持自己的价值理想,士君子可以有两种选择,或者是无道则隐 消极性态度,或者是杀身以成仁 的积极态度。这一新的宗教思想,将一种具有道德理性观念融入到迷信皇天上帝的早期中国宗教,确实具有重大的思想史意义。
在西周人的精神世界中,德是依附于天的,而到了早期儒家时代,德与天的关系发生了逆转,天逐渐开始依附于德,道德理性开始进入到思想文化的核心。孟子从性善论出发,肯定仁道完全是士君主的自我追求,他主张求则得之,舍则失之……求在我者也。
孔子不再依附于皇天上帝的外在神灵,而完全是从士人的为仁由己、我欲仁,斯仁至矣的道德自觉,以及社会共同体的普遍之善,来说明为政以德必要性和可能性。他们只能够依靠自己的聪明才智和独立思考,提出一套治国平天下的政道和治术,以满足那些需要治理国家、富国强兵、争霸天下的诸侯君主。
进入 朱汉民 的专栏 进入专题: 儒家 。但是,周人在以小邦周而灭掉大国殷以后,他们开始思考和反省这一种传统的政治观和宗教观:呜呼。
孔子说:能有一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。他说:得道者多助,失道者寡助。孟子倡导的以统治者的道德自觉为基础的仁政思想,体现了春秋战国时期的道德理性已经取代了三代的宗教观念,是和西周的以德配天思想很不一样的。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。
肆惟王其疾敬德,王其德之用,祈天永命。西周初年,当周人在以小邦周而灭掉大国殷以后,统治者开始意识到,完全依赖皇天、上帝这一个宗教至上神是不可靠的,皇天、上帝并不会任意帮助、福佑任性的君王。
皇天上帝,该厥元子,兹大国殷之命。儒家士人虽然主张与诸侯国君合作,但是他们认为儒家士人参与政治之前,首先必须能够具有一种独立性的人格精神,这样,他们在与权力集团合作时,才能够坚持自己的政治主张,并且敢于对现实政治、诸侯君主展开严厉的批判。
就在儒家创始时期,孔子就排斥三代遗留的天命鬼神之类的神秘文化,并且开始在人本身寻求修德、为仁方面的自主性、自觉性。战国时期的孟子,就是一位特别弘扬士君子个体人格的儒家学者,他倡导一切士君子均要秉持自己的独立人格,他说:富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。
这里,我们主要讨论西周人以德配天的道德化宗教产生,如何对儒家的为政以德、仁政的深刻影响。所以他不断地强调:夫国君好仁,天下无敌。王其疾敬德,相古先民有夏。春秋战国时期形成的士人集团,源于西周的贵族集团较低阶层,到了东周的社会剧变时,他们成为一批失去贵族身份、流落民间社会的文化人。
而且,仁道的选择往往体现了主体意志对一种更高价值的自由追求,孟子在论述士君主的主体自由选择时说:鱼我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也。儒家士人靠什么参与政治并且与强势的君王合作?他们既无经济实力又无军事实力,他们最大的资源是文化知识的占有。
儒家诸子之所以能够具有知识和思想的创新能力,能够独立承担和倡导独立的文化价值,与他们具有的士人身份和追求的君子人格有密切关系,人们称之为士君子。春秋战国是诸子学兴起的时代,而孔子开始私人讲学并创立儒家,成为诸子学的开拓者。
当然,儒家士君子的这一种思想和行动是很危险的,所以孟子强调士君子必须做好两种准备:天下有道,以道殉身。他们整理、诠释的五经,其实就是从三代先王的政治思想中总结、提取文化资源。
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